al-Suhbah wa al-Sahabah (2)

Terjemahan dari kitab al-Suhbah wa al-Sahabah tulisan Syeikh Hassan Farhan al-Malikiyy

Kitab- kitab tentang sahabat yang dicetak

                Kitab-kitab yang telah kita sebutkan sebelum ini belum lagi dicetak melainkan sedikit. Barangkali kitab yang dicetak yang paling terkenal adalah al-Isti’ab oleh Ibn Abd al-Bar , Usdu al-Ghabat oleh Ibn al-Athir dan al-Isabah oleh Ibn Hajar. Kebanyakkan para pengkaji tentang sahabat tidak merujuk melainkan kepada tiga-tiga kitab ini . Adakalanya sebahagian mereka hanya berpada dengan merujuk kepada kitab al-Isabah disebabkan kitab itu telah mengumpulkan dan membetulkan apa yang telah ditulis oleh ulama sebelumnya.

Kebelakangan ini telah dicetak beberapa kitab seperti kitab Ibn Qaani’ dan Abu Nu’aim.

Kepentingan topik al-Sahabah

                Topik al-Sahabah –seperti yang kita sebutkan sebelum ini – adalah sebuah topik yang amat penting bagi umat Islam dari dahulu hingga kini . Ini disebabkan wujudnya perbezaan dikalangan orang islam dalam mendefinisikan maksud al-Sahabah , ‘Adalah’ dan kelebihan mereka sekaligus membawa kepada mucnulnya sesuatu teori , hukum, dan seumpamanya . Perbezaan ini memainkan peranan asas kepada munculnya pelbagai aliran pemikiran dan kumpulan Islam terdahulu. Kemudian perbezaan ini berterusan diantara kumpulan dan aliran tersebut sehinggalah ke hari ini.

Politik dan al-Sahabah

                 Politik juga memainkan peranan yang besar dalam memperluaskan jurang diantara ulama Islam dan orang awam . Keinginan para ahli politik kepada perpecahan umat Islam bukan hanya sekadar untuk merosakkan hubungan sesama mereka , akan tetapi di sebalik perpecahan itu adanya pelbagai faedah kepada mereka apabila mereka (ahli politik ) menyokong kumpulan tertentu. Di antaranya, pemerintah boleh menampakkan dirinya bersungguh-sungguh untuk menjaga keselamatan akidah dan memeliharanya dengan memusuhi kumpulan kumpulan yang lain.

                Oleh sebab itu , sejak dulu tok-tok lebai yang jahil dan orang awam telah menjadi tangan-tangan kerajaan yang mengeksploitasi isu ini sepanjangan sejarah , sama ada mereka itu dari kumpulan Sunni , Syiah , Mu’tazilah , Nawasib atau Khawarij. Barangkali kumpulan yang paling kurang mengeksploitasi kerajaan adalah kumpulan Khawarij.

                 al-Sahabah ini juga adalah salah satu dari topik yang diperalatkan untuk menyerang lawan , menindas, memperlekeh, atau untuk meragui aqidah mereka . Ia juga digunakan untuk menjauhkan manusia daripada mereka , dan juga dari ilmu mereka  tanpa perlu mendengar hujjah dan bukti-bukti yang didatangkan oleh lawan.

                Oleh sebab itu , kita menjumpai bahawa cukuplah dengan ungkapan “ si fulan mencerca sahabat” untuk memadamkan segala inovasi intelektual yang dihasilkan dalam kelompok ahli sunnah . Begitu juga cukuplah dengan ungkapan “ si fulan memuji musuh-musuh ahli bait” untuk mengkuburkan segala inovasi intelektual dalam mazhab Syiah.

                Sunni dan Syiah kedua-duanya telah membentuk dua kumpulan umat Islam yang paling besar pengaruhnya, dan yang paling banyak produk pemikiranya, disamping kedua-kedua kumpulan ini adalah kumpulan yang terawal muncul secara tenang sejak zaman khulafa’ al-Rasyidin , bahkan benih-benih kemunculan mereka berakar dari zaman Nabi lagi.

Keperluan topik al-Sahabat kepada para pengkaji yang adil dan saksama

                Oleh sebab perkara-perkara yang saya sebutkan di atas, saya berpendapat bahawa topik al-Sahabah ini memerlukan – dari masa ke semasa- kepada para pengkaji yang adil lagi saksama, sama ada pengkaji itu dari mazhab sunnah dengan pelbagai alirannya atau dari mazhab Syiah dengan pelbagai kumpulannya .Begitu juga dari mazhab al-Mu’tazilah , al-Ibadhiyyah, al-Nawasib atau dari para pengkaji yang tidak berpegang kepada mazhab tertentu . Kesemua kumpulan dan mazhab ini , merekalah yang mewakili Islam pada zaman kini.

                 Ya, kesemuanya memerlukan kepada dialog dan kajian mendalam. Tidak cukup hanya sekadar perjumpaan dan bertukar ganti herotan dan ancaman , tetapi ia memerlukan kepada kajian yang berlapang dada , adil serta jujur, jauh dari sifat mentidakiktirafkan pendapat lawan , selagi mana pendapat itu menyeru kembali kepada Islam dan berpegang dengan disiplin ilmu.

Bukan bertaklid

                Kajian adil dan saksama yang dituntut itu mestilah terhindar daripada sikap taqlid, bahkan perlu diiringi dengan ijtihad baru. Ini kerana taqlid adalah salah satu faktor terbesar yang menyebabkan berpecahnya umat islam. Begitu juga tidak mungkin sesuatu dialog atau kajian itu membuahkan hasilnya selagi mana taqlid menjadi kukuh kepada pendokong-pendokong sesuatu mazhab.

                Walaupun secara teknikalnya saya bermazhab ahli sunnah, ia tidak menjadikan saya ta’asub dengan kitab-kitab dan ulama-ulama mereka.Bahkan para ulama salaf tersebut , mereka melarang kita daripada taqlid .Oleh itu , sekirannya mereka yang melarang itu adalah mereka yang jujur dan tulus , maka mengapa tidak kita berpegang dengan nasihat mereka. Sekiranya yang melarang itu adaah mereka yang mendustakan larangan mereka sendiri, mengapa perlu menjadikan mereka contoh?

                Walau apa pun , saya sehingga ke hari ni masih lagi sebagai salah seorang yang mengambil berat dalam lapangan sejarah Islam di era permulaan ( sirah Nabi dan sejarah khulafa al-Rasyidin ) . Keperihatinan saya kepada topik ini menyebabkan  saya terpaksa berkenalan dengan istilah-istilah yang mempunyai hubung kait yang erat dengan era tersebut.

                Oleh itu , di antara istilah yang paling jelas kesannya kepada pemikiran dan sejarah Islam serta tafsirannya adalah istilah ( al-Suhbah wa al-Sahabah ).

bersambung...

Read more ...

al-Suhbah wa al-Sahabah (1)

( Terjemahan dari kitab al-Suhbah wa al-Sahabah karangan Syeikh Hassan Farhan al-Malikiyy )

Muqaddimah

                Perbahasan  “al-Sahabah” adalah  salah satu perbahasan  yang amat  penting dalam penulisan silam dan pemikiran Islam dari dahulu hinggalah sekarang . Ini kerana melalui perbahasan ini terbit perbincangan-perbingan yang bersifat  fekah , periwayatan dan juga keimaanan. Di sudut yang lain ia berhubung kait dengan cabang-cabang fiqh , politik dan ekonomi dalam lapangan   pemikiran Islam .Begitu juga topik- topik yang lain yang mempunyai hubungan yang erat dengan perbahasan ini.

                Bedasarkan keperihatinan saya tentang sejarah Islam dan pengajiannya seperti hadis , fiqh , dan aqidah… saya melihat bahawa topik ( al-suhbah wa al-sahabah ) adalah salah satu topik yang besar pentingnya dan yang paling rumit urusannya bagi ramai para pemikir dan ulama Islam , bahkan bagi semua pengkaji tentang Islam dari kalangan bukan Islam.

                Para ulama silam telah mengumpul  dan menghimpunkan pelbagai sejarah sahabat dan kelebihan mereka disamping mengkritik sebahagian dari mereka yang murtad , nifaq, zalim atau yang melakukan mana-mana larangan syarak ( dosa-dosa besar ).

Tulisan dan karangan tentang al-Sahabah

               Barangkali orang yang pertama mengasingkan  perbahasan ini dan menjadikannya perbahasan yang khusus adalah al-Imam al-Bukhari ( 256 H ) - penulis kitab Sahih – di dalam kitabnya “ Tarikh al-Sahabah” ( barangkali kitab itu adalah kitab sejarah yang dicetak dengan judul “al-Tarikh al-Ausat” dan ianya juga telah dicetak dengan judul al-Tarikh al-Saghir ) , walaupun  begitu , beliau telah didahului oleh penulis-penulis kitab lain yang mana mereka membicarakan tentang sahabat bersama-sama tulisan-tulisan mereka tentang sejarah dan tokoh-tokoh yang lain yang dinukilkan di dalam kitab-kitab biografi mereka seperti Ibn Sa’d ( 320 H ) dalam al-Tabaqat al-Kubra, Imam Ali bin al-Madini ( 234 H ) dalam kitabnya ( Tasmiyyah man nazala min al-Sahabah fi sa’ir al-buldan – hilang - ), Abu Khaythimah Zuhair bin Harb ( 224 H ) dalam kitab tarikhnya ,begitu juga  Khalifah bin khiyat –tok guru kepada al-Bukhari – ( 240 H )  dalam kitabnya yang bernama ( Tarikh Khalifah bin Khiyat ) dan ramai lagi yang memasukkan biografi para sahabat bersama  biografi para tabi’in dan orang-orang selepas mereka, akan tetapi orang yang pertama menulisnya secara khusus adalah al-Bukhari.

           Kemudian, Sekumpulan dari para ulama hadith telah mengikut jejak imam al-Bukhari dalam mengasingkan topik  sahabah dalam satu tulisan yang khusus . Diantara mereka adalah al-Hafiz al-Baraqiyy ( 270 H ) , kemudian al-Imam al-Tirmiziyy ( 279 H ) telah menulis kitabnya ( Tasmiyyat ashab al-Rasul S.A.W ) ianya telah dicetak , selepas itu  Abu Bakar bin Abi Khaythimah ( 279 H ) telah menulis sebuah kitab yang  bertajuk ( Tarikh al-Sahabah ) , kemudian Abdan al-Maruuziyy ( 293 H ) telah menulis kitabnya ( Tarikh al-Sahabah ) , kemudian Muhammad bin Abd Allah al-Hadhramiyy yang lebih dikenali dengan ‘Mutayyan’ ( 297 H ) dalam kitabnya ( al-Sahabah ) –ianya tidak dapat dikesan-  , kemudian al-Imam Abu Mansur  al-Baarudiyy ( 310 H ) dalam  kitabnya ( Tarikh al-Sahabah ), kemudian Abu Bakar bin Abi Daud ( 316 H ) , kemudian Abdullah bin Muhammad al-Bughawiyy ( 317 H ) dalam kitabnya ( Mu’jam al-Sahabah ) , kemudian al-‘Uqailiyy ( 322 H ) dalam kitabnya al-Sahabah  , kemudian Ibn Qaani’ ( 351 H ) dalam kitabnya ( Mu’jam al-Sahabah – telah dicetak - ) , kemudian al-Imam ibn al-Sakan ( 353 H ) dalam kitabnya ( Asma’ al-Sahabah ), kemudian al-Imam ibn Hibban – pemilik kitab sahih- ( 343 H )  dalam kitabnya ( Asma’ al-Sahabah ) kemudian Ibn al-Qatthan ( 360 H ) dalam kitabnya ( Asma’ al-Sahabah ) juga . al-Tabraniyy ( 360 H ) mempunyai kitab yang bertajuk ( al-Mu’jam al-Kaber fi Ahadith al-Sahabah – telah dicetak - ) Ibn ‘Adiyy ( 360 H ) juga mempunyai sebuah kitab ( Asma’ al-Sahabah ) juga , kemudian Ibn Mandah ( 390 H )  dalam kitabnya ( Ma’rifat al-Sahabah ) . Kemudian al-Isma ‘iliyy ( 396 H ) menulis sebuah kitab ( Mu’jam al-Sahabah ) . Begitu juga Ahmad al-Himdaniyy ( 398 H ) . Kemudian Abu Nua’im al-Asbahaniyy ( 430 H ) dalam kitabnya ( Makrifat al-Sahabah – telah dicetak- ) . Ibn Hazm al-Andalusiyy ( 456 H ) mempunyai sebuah kitab ringkasan bertajuk ( Asma’ al-Sahabah ) . Kemudian datang al-Imam Ibn Abd al-Bar ( 462 H ) dengan kitabnya ( al-Isti’ab fi asma’ al-Ashab – telah dicetak lebih dari satu cetakan ). Beliau  telah menghimpunkan maklumat –maklumat yang berserakan dari para penulis sebelumya  ke dalam kitabnya, Kemudian selepas Ibn Abd al-Bar , datang pula al-Hafiz ibn ‘Asakir ( 571 H ) lalu menulis ( Mu’jam al-Sahabah). Kemudian  datang al-Hafiz ‘iz al-Din Ibn al-Athir ( 630 H ) menulis sebuah kitab yang mengumpul semua maklumat yang berada di kitab-kitab lain , kitab itu berjudul ( Usdu/Asadu al-Ghabat Fi Makrifat al-Sahabah ) . Beliau telah menambah dan membetulkan beberapa biografi yang ada pada penulis-penulis sebelumnya . Beliau juga telah memasukkan ke dalam kitabnya pembetulan dan penambahan Ibn Fathun ( 520 H ) ke atas Ibn Abd al-Bar , dan pembetulan Abu Musa al-Madiniyy ( 571 H ) ke atas Ibn Mandah.

               Kemudian  datang al-Zahabiyy ( 748 H ) dengan kitabnya ( Tajrid asma’ al-Sahabah ) . Kemudian, di antara ulama terkemudian yang terkenal dalam lapangan biografi al-Sahabah adalah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy ( 752 H ) dengan kitabnya ( al-Isabah fi tamyiz al-Sahabah ) yang mana kitab ini mengumpulkan maklumat yang tidak dikumpulkan oleh penulis lain .Ini disebabkan kelebihan beliau berpeluang mentelaah kitab-kitab penulis sebelumnya serta mengambil faedah daripadanya.

          Kitab-kitab yang telah kita sebutkan sebelum ini adalah kitab-kitab yang terkenal yang mengkhususkan biografi para sahabat secara umum. Oleh itu , saya tidak menyebut  kitab-kitab yang ditulis untuk biografi sahabat secara individu , tidak juga kitab yang membicarakan tentang kelebihan al-Sahabah , tidak juga kitab-kitab tentang biografi Khulafa’ al-Rasyidin  atau biografi sepuluh sahabah yang dijanjikan syurga atau biografi para isteri nabi S.A.W , dan tidak juga biografi para mujtahid dan fuqaha dari kalangan sahabah dan seumpamanya yang mana bicara tentangnya akan menyebabkan kita mengambil masa yang panjang.

bersambung..

Read more ...

Mempermudahkan Maqasid Al-shari'ah (4)

Penulis : Dr Ahmad Al-Raisouni   , Penterjemah : Musmai_87 ( artikel asal ) 

Mengetahui Maqasid Al-shari'ah mempunyai faedah akademik dan praktikal yang terlalu banyak .

Maka pada halaqah kali ini saya mengkhususkan bagi faedah-faedah tersebut secara ringkas dengan menyentuh sejumlah faedahnya yang paling penting. Ianya adalah seperti berikut :

1) Pemerhatian terhadap hikmah Allah

Hikmah Allah dalam syari'atNya  seiring dengan hikmah Allah bagi ciptaanNya. Jika Allah mempunyai rahsia dan hikmah dalam ciptaanNya ,maka begitu juga Allah mempunyai rahsia dan hikmah dalam syari'atNya.

أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

.

. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha suci Allah Yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam. ( Al-a'raf : 54)

Maka kajian dan penyelidikan berkenaan rahsia-rahsia syari'at dan objektif-objektifnya samalah seperti mengkaji rahsia-rahsia di sebalik alam semesta.Kedua-duanya memberikan kita pengetahuan tambahan untuk mengenali Allah dan sifat-sifatNya . Ianya juga menjadikan kita bertambah tenang dengan kelunakkanNya dan ketinggian hikmahNya. Ini lah juga cara Nabi Ibrahim ketika baginda berkata :

رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي

"Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaKu Bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk Yang mati?" Allah berfirman: "Adakah Engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?" Nabi Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon Yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya). ( Al-Baqarah 260 )

Maka kita sudah tentu berada di atas agama Ibrahim dan petunjukknya -selawat dan salam ke atas baginda.-

2 )  Menambahkan kefahaman dan kecelikkan tentang hukum hakam syara'

Sudah sedia maklum bahawa pengetahuan tentang objektif-objektif syariah serta penghayatan dan penguasaanya memberikan kefahaman yang tinggi dalam memahami maksud sebenar dari Allah. Tidak akan stabil sesuatu agama dan praktikalnya melainkan dengan ilmu , kefahaman dan kecelikkan.

Dalam Sahih Al-bukhari : menyebut :

باب العلم قبل القول والعمل، لقول الله تعالى: }فاعلم أنه لا إله إلا الله{، فبدأ بالعلم. وأن العلماء هم ورثة الأنبياء، ورثوا العلم، من أخذه أخذ بحظ وافر. ومن سلك طريقا يطلب به علما سهل الله له طريقا إلى الجنة. وقال جل ذكره: }إنما يخشى اللهَ من عباده العلماء{. وقال: }وما يعقلها إلا العالمون{، {وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير{. وقال: }هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون{. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: من يرد الله به خيرا يفهمه.

" Bab Ilmu sebelum ucapan dan perbuatan  berdasarkan firman Allah : " ketahuilah kamu bahawa sesungguhnya tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah" , Maka Dia ( Allah ) memulakan ( ayat itu ) dengan Ilmu. Bahawasanya juga para ulama itu merekalah pewaris-pewaris para nabi ,mereka itu telah mewarisi ilmu ( dari nabi ) barangsiapa yang memilikinya , dia telah mengambil haknya yang cukup.barangsiapa yang menyelusuri satu jalan yang dia gunakan jalan itu untuk menuntut ilmu ,Allah akan permudahkan baginya satu jalan ke syurga . Dia ( Allah) berfirman juga : "Sesungguhnya dari hamba-hambaNya itu , yang takutkan Allah hanyalah para ulama". Allah berfirman juga :" Tidaklah ada orang yang memahami melainkan orang yang berilmu" ,- "mereka ( orang kafir) berkata kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami sudah tentu kami tidak berada dalam golongan ahli neraka ."Dia ( Allah) juga berfirman :" Adakah sama orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui ".Sabda Nabi s.a.w :" Barangsiapa yang Allah kehendaki dengannya apa-apa kebaikan , Dia ( Allah ) akan memberikannya kefahaman".

Begitu juga  kisah Nabi Musa a.s dan Khidir a.s yang diceritakan di dalam surah al-kahfi yang mana ianya memberi satu petunjuk bahawa tahap kesempurnaan di dalam agama hanya tercapai dengan memahami rahsia-rahsia hukum hakam dan objektifnya. Maka sesunggunhnya  Khidir a.s lebih mengetahui dan cekap dari Nabi Musa dalam bab ini , Nabi Musa a.s dianugerahkan pengetahuan tentan hukum hakam sahaja ,sedangkan  Khidir a.s dilebihkan dari baginda dengan pengetahuan tentang rahsia hukum hakam.Oleh sebab itu , Nabi Musa a.s meminta agar  Khidir a.s  mengajarnya agar baginda lebih celik dan faham. Firman Allah :

فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصًا* فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا* قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا

"………..Merekapun balik semula ke situ, Dengan menurut jejak mereka.* Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami Yang telah Kami kurniakan kepadanya rahmat dari kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi kami.*Nabi Musa berkata kepadanya: bolehkah Aku mengikutmu, Dengan syarat Engkau mengajarku dari apa Yang telah diajarkan oleh Allah kepadaMu, ilmu Yang menjadi petunjuk bagiku?" ( Al-Kahfi : 64-66 )

Maka  Al-rushd  ( petunjuk ) dan Al-ilmu ( sejenis ilmu ) di dalam ayat ini memberi maksud ilmu dan petunjuk yang bersangkut paut dengan pengetahuan tentang objektif dan hikmah, sepertimana jelas dipaparkan dalam tiga episode pengajaran yang ditunjukkan oleh Khidir a.s kepada Nabi Musa a.s.

3)  Menolak kekeliruan dan menjelaskan kebingungan,

Di sana wujudnya pelbagai hukum-hakam syara' yang mana objektifnya tidak jelas dan rumit untuk dikesan ,ianya tidak difahami secara mudah.Oleh itu , kadangkala akal fikiran kebingungan untuk memahami signifikan hukum hakam itu disyari'atkan,Inilah yang ditempuhi oleh Nabi Musa a.s semasa baginda memerhatikan tindak tanduk Khidir a.s  tatkala dia memusnahkan kapal , membunuh kanak-kanak dan mendirikan semula tembok yang hampir roboh.

Maka seorang yang beriman jika  berlaku kepadanya sesuatu yang rumit seperti ini dan membingungkan fikiranya , maka jalan yang paling praktikal dan sesuai adalah dengan mengkaji , menghayati ,bertanya dan berdiskusi dengan ahli-ahli ilmu .Jika dia tidak mampu untuk itu , maka cukuplah jalanya dengan menyebut :

آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

" Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami" ( Ali imran : 7 )

Kadangkala kekeliruan yang ada sengaja ditimbulkan dan direka  bertujuan untuk menjejaskan syariat dan mengelirukan penganutnya. Maka dalam keadaan ini juga , tidak ada cara lain yang berkesan melainkan dengan menggunakan senjata maqasid Al-shari'ah untuk menolak kekeliruan dan tuduhan-tuduhan tersebut. Al-imam shihabu Al-din Al-qurafi berkata :

وأما القيام بدفع شُـبَـهِ المبطلين، فلا يَتعرض له إلا من طالع علوم الشريعة وحفظ الكثير منها، وفهم مقاصدها وأحكامها، وأخذ ذلك عن أئمةٍ فاوَضَهُم فيها، وراجعهم في ألفاظها وأغراضها» ـ (الذخيرة 13/232 .(

"Adapun tanggungjawab untuk menepis kekeliruan yang datang dari mereka yang berniat buruk ,Maka tiada sesiapa yang mampu menggalasnya melainkan orang yang telah mentelaah ilmu-ilmu syar'ah , menguasai banyak pekara darinya , serta memahami objektif dan rahsianya . Dia itu memiliki dan mengambil semua itu dari para imam dengan berdiskusi dengan mereka, serta merujuk kepada mereka dalam memahami lafaz-lafaz syariah dan objektif-ojektifnya " ( Al-zakhirah 13/232 )

Read more ...

Mempermudahkan Maqasid Al-shari'ah (3)

Halaqah ke- 3 : Keterangan bagi tiga peringkat maqasid Al-shari'ah

Penulis : Dr Ahmad Al-raisouni

Penterjemah : Musmai _87 ( tekan sini untuk artikel asal )

Telah saya sebutkan pada halaqah yang lepas bahawa maqasid al-syariah yang kita sedang bicarakan ini , di dalamnya mempunyai tiga peringkat atau tiga pusingan. Ianya ialah :

1- Peringkat al-maqasid al-kulliat al-aamah

2- Peringkat al-maqasid al-khaasah

3- Peringkat al-maqasid al-juz'iyyah

Di bawah ini adalah keterangan bagi ketiga-tiga peringkat ini :

Peringkat pertama :

Iaitu peringkat al-maqasid al-kulliat al-aamah المقاصد الكليات العامة( objektif shari'ah yang umum )

Secara kasarnya al-maqasid al-aamah bagi syari'at ini tidak lari dari apa yang kita sebut sebelum ini iaitu : mengahasilkan kebaikkan ( jalbu al-masalih ). Sama ada ianya kebaikkan individu , masyarakat, atau kebaikkan yang bersifat kebendaan dan nilai , atau kebaikkan pada waktu sekarang dan akan datang, atau ianya kebaikkan zahir atau tersembunyi ,yang bersifat duniawi atau ukhrawi.Sudah sedia maklum bahawa mendatangkan kebaikkan ( jalbu- almasalih) akan membawa kepada terhindarnya keburukkan ( dar'u al-mafasid ) yang menjadi lawan kepada kebaikkan tersebut. Oleh itu , maka setiap kebaikkan yang diperolehi sudah pasti – pada sudut yang berlawanan- adanya keburukkan yang telah dielakkan. Jadi , inilah objektif syari'ah secara kasarnya.Kemudian ,adanya di bawah ruang lingkup objektif yang umum ini (jalbu al-masalih dan dar'u almafasid ) himpunan objektif yang utama .Di antara yang paling menyerlah adalah daruriat al-khams ضروريات الخمس ( lima tonggak yang tersangat penting ) yang mana kita akan perincikanya di masa yang akan datang .Lima tonggak itu adalah : agama ,jiwa,keturunan, akal dan harta.Adapun mengapa lima tonggak ini sahaja diketegorikan dalam maqasid kulliyat kerana pekara-pekara lain yang dikira sebagai masalih berada di bawah ruang lingkupnya , atau ianya adalah hasil dari lima tonggak itu , atau ianya berkhidmat untuknya.Kemudian selepas tunggak lima itu , adanya objektif-objektif umum yang lain , seperti mendirikan keadilan , memakmurkan bumi , memelihara keamanan dan keharmonian , penyucian jiwa , dan mengeluarkan mukallaf dari penguasaan hawa nafsu kepada kepatuhan kepada syara' dan akal.

Objektif shari'ah pada peringkat ini dinamakan sebagao al-maqasid al-aamah ( objektik-objektif umum) .Ianya adalah himpuna objektif yang sentiasa dipelihara dalam setiap lapangan syara' atau pada sebahagian besarnya.

Peringkat kedua :

Ianya adalah peringkat al-maqasid al-khaasah المقاصد الخاصة( objektif yang khas bagi setiap lapangan )

Apa yang dimaksudkan dengan al-maqasid al-khaasah adalah himpunan objektif yang dipelihara dan dijaga pada setiap lapangan syariat yang tertentu.Maka hukum hakam syara' pada lapangan itu terbina untuk memelihara objektif itu dan hukum hakam itu juga berputar sekitar proses merealisasikan objektif itu.Contohnya kita boleh katakan : objektif bagi lapangan ibadah adalah mengagungkan Sang Pencipta yang maha suci , menjalinkan hubungan yang konsisten di antara hamba dan Tuhannya , penyucian jiwa dan penyuburan hati …. Oleh itu hukum hakam bagi lapangan ibadah asas binaan dan fokusnya adalah merealisasikan objektif ini. Semacam itu lah kita boleh katakana bagi maqasid al-shari'ah dalam lapangan kekeluargaan , atau maqasid al-shari'ah dalam lapangan keewangan serta maqasid al-shari'ah dalam lapangan al-tabarru'at ( sprt : hadiah,pinjaman dll ) maqasid al-shari'ah dalam lapangan al-uqubat ( hudud ,qisas ta'zir ) , maqasid al-shari'ah dalam lapangan kenegaraan, maqasid al-shari'ah bagi lapangan adat taradisi masyarakat….. ( lihat bahagian yang ketiga dari kitab maqasid al-shari'ah al-islamiyyah oleh Muhammad al-tahir ibn 'ashur ). Kadang kala kita boleh kecilkan lapangannya, maka dengan itu kita berbicara tentang maqasid al-solah ( objektif solat ), maqasid al-zakah( objektif zakat ) , maqasid al-zawaj ( objektif perkahwinan ), maqasid al-jihad ( objektif jihad ),maqasid al-mawarith ( objektif harta pusaka)

Peringkat Ketiga

Ianya adalah peringkat al-maqasid al-juz'iyyah المقاصد الجزئية( objektif bagi setiap hukum syara')

Ianya adalah objektif tertentu bagi sesuatu hukum syar'i yang tertentu.Maka objektik –objektif bagi pekara-pekara furu' ini adalah tersendiri sifatnya, ia juga di antara pekara yang termasuk dalam maqasid al-shari'ah.Bahkan ia adalah asas yang pertama yang mana kita mampu mengetahui maqasid al-aamah dan maqasid al-khaasah melaluinya dengan menggunakan kaedah alistiqra' ( induktif )dan al-rabt ( gabungjalin )[1]

Satu hukum syara' kadangkala mempunyai satu objektif , seperti suruhan untuk kesaksian dalam semua jenis akad dan sebahagian urus niaga . Objektifnya adalah mewujudkan dokumentasi yang mampu untuk menghalang daripada berlakunya pergaduhan dan perbalahan . Seperti juga galakkan bagi si peminang supaya melihat orang yang dia ingin pinang , sama juga bagi orang yang dipinang digalakkan juga untuk melihat orang yang meminangnya. Tujuannya adalah untuk mewujudkan kecenderungan , keingginan dan persetujuan sebelum melaksanakan proses perkahwinan.

Kadangkala bagi satu hukum itu mempunyai objektif yang lebih dari satu. Seperti 'iddah wanita yang ditalakkan . Tujuannya adanya tempoh itu adalah untuk kepastian sama ada wujudnya kehamilan atau tidak, serta menyediakan tempat tinggal dan nafkah bagi wanita yang ditalakkan sepanjang tempoh iddahnya . Ianya juga bertujuan untuk membendung suami isteri dari mempermudahkan proses talak dan tergesa-gesa untuk melaksanakannya.Ianya juga : barangkali Allah ada ketentuan lain selepas tempoh itu , maka jadilah tempoh iddah itu peluang untuk berbincang dan berdamai di antara suami dan isteri.Seperti juga azan , ianya disyari'atkan untuk menyeru manusia untuk bersembahyang secara berjemaah dan untuk memberitahu masuknya waktu solat.Oleh sebab itu ianya dinamakan nida' ( seruan ) dan azan ( pemberitahuan )

Seperti juga pengharaman pekara yang memabukkan : ianya mempunyai pelbagai objektif , antaranya : menjaga akal , memelihara tubuh badan , menjaga harta , menjaga supaya tertunainya ibadat-ibadat dan kewajipan , dan mengelakkan rosaknya hubungan dan urus niaga. Jadi kesemua contoh-contoh itu tadi adalah al-maqasid al-juz'iyyah.

Sudah sedia maklum bahawa al-maqasid al-juz'iyyah sudah pasti berada di bawah ruang lingkup al-maqasid al-khaasah Dan kedua-duanya pula berada di bawah ruang lingkup al-maqasid al-aamah .Jadi al-maqasid al-khaasah tercipta dari al-maqasid al-juz'iyyah , dan al-maqasid al-aamah terbentuk dari al-maqasid al-khassah dan al-maqasid al-juz'iyyah bersama-sama.

---

[1] Al'istiqra' dalam ilmu ini ialah kaedah yang digunakan untuk menentukan maqasid umum dan khusus dengan melihat objektif-objektif setiap hukum hakam syara' satu persatu.Setiap objektif kecil itu yang mempunyai persamaan akan dikelasifikasikan mengikut kelompoknya tertentu ( gabungjalin ) Maka dengan gabungan objektif-objektif kecil yang sama sifatnya itu akan membentuk satu himpunan objektif yang lebih umum dan menyeluruh .Sebagai contoh ,apabila ahli usul melihat pada setiap hukum hakam dalam semua lapangan adanya nilai-nilai rukhsah (meringkan ) yang konsisten , seperti hukum qasar dalam lapangan solat, tayamum dalam lapangan taharah, keringanan untuk menjamah makanan yang haram ketika darurat , dan seumpamanya ,maka mereka membuat generalisasi bahawa antara objektif syari'at ini adalah raf'u al-harj رفع الحرج ( menolak bebanan) .Selain al-istiqra' asas bagi maqasid umum juga di ambil dari teks-teks syariah.( pntrjmh).

Read more ...

Mempermudahkan Maqasid Al-shari'ah (2)

Penulis : Dr Ahmad Al-raisuoni

Penterjemah : Musmai_87 ( untuk ke artikel asal sila disini )

Halaqah 2 : Pengenalan bagi Maqasid Al-syari'ah

Istilah" Maqasid Al-Shari' ah " kebiasaanya digunakan untuk memberi maksud : Himpunan hikmah dan tujuan yang mana syariat dan hukum hakam diletakkan demi untuk merealisasikan hikmah itu dan mencapainya.

Oleh itu , Al-allamah 'lal al-fasi mendefinisikannya dengan ucapanya : ( apa yang dimaksudkan dengan maqasid Al-syari'ah : " objektif yang datang dari syariah ,dan rahsia -rahsia yang diletakkan oleh Pembuat syariah bagi setiap hukum hakamnya ") . ( Maqasid al-shariah al-islamiyah wa makarimuha : m/s : 3 )

Kadangkala para ulama mengungkapkan maqasid al-shariah dengan istilah-istilah yang lain , ianya sebenarnya merupakan penerangan dan penjelasan bagi maqasid al-shariah , di antara istilah-istilah lain yang digunakan adalah : hikam al-shariah , 'ilal al-shariah ,arghrad al-shariah dan asrar al-shariah. Ada pula di antara ahli-ahli akedemik sekarang yang mengungkapkannya sebagai falsafah al-syariah atau falsafah pensyari'atan islam.

Sudah sedia maklum bahawa maqasid al-shariah dan faedah-faedahnya hanyalah semata-mata manfaat , kebaikan dan kebahagiaan bagi para hamba di dunia dan di akhirat. Ini kerana Allah tidak memerlukan apa-apa dari objektif syari'ah , tidak juga memerlukan kepada para hambanya dan semua amalan-amalan mereka.Dia adalah maha pencipta bagi semua pekara dan maha berkuasa unutk melakukan semua perkara

لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ، لقمان :26

Allah jua Yang memiliki Segala Yang ada di langit dan di bumi; Sesungguhnya Allah Dia lah jua Yang Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji.( Luqman : 26)

Ini kerana segala tanggungjawab syara' dan hukum-hakam yang terkandung di dalamnya tidak terlepas :

1) samada objektif-objektf tersebut kembali faedah pada Allah ( Pemberi taklif)

2) kembali faedahnya kepada para hamba ( yang ditaklifkan ).

atau dengan ayat yang lain : Perletakkan syari'at dan membebankan hamba untuk mengikutinya adakah ianya untuk :

1) Feadah bagi Pencipta

2) Feadah bagi yang dicipta

Berkata Fakhru al-razi :

" dan yang pertama itu( faedah untuk sang pencipta ) adalah terbatal secara konsensus ilmuan islam, maka yang kedua ( faedah untuk yang dicipta ) terpilih secara automatik . Maka yang kedua itu memberi maksud bahawa Allah mensyari'atkan hukum hakam adalah utnuk sesuatu tujuan yang kembali faedahnya kepada hamba. Faedah yang kembali kepada hamba itu pula sama ada ianya

1) faedah yang baik untuk mereka ( maslahah )

2) atau faedah yang merosakkan mereka ( mafsadah )

3) atau faedah yang tiada kebaikkan dan juga tiada keburukan untuk mereka

Maka jenis yang kedua dan yang ketiga itu kedua-duanya terbatal dengan persetujuan ahli-ahli logik , maka secara automatik faedah pertama itu yang dipilih. Maka dengan logik ini , kita mengetahui bahawa Allah mensyariatkan hukum hakam hanya semata-mata untuk faedah-faedah yang baik ( maslahah/ masalih ) untuk para hamba". ( Al-Mahsul min 'ilmi al-usul - 5/ 172 ).

Maka beginilah sepakatnya para ulama yang mu'tabar bahawa syariah ini hanyalah hadir untuk merealisasikan dua perkara :

1) mendatangkan kebaikan untuk para hamba di dunia dan di akhirat ( Jalbu al-masalih )

2) menggelakkan keburukan dari mereka di dunia dan di akhirat. ( Dar'u al-mafasid )

Kadang kala para ulama mengungkapkan bagi jalbu al-masalih wa dar'u al-mafasid dengan menggunakan istilah lain seperti " At-tahsil" ( menghasilkalkan ) , " Al-ibqa' ( mengekalkan )" , " al-naf'u " ( manfaat ) , " al-daf'u" ( memberikan ) atau " ijtilab" ( mendatangkan ) , " ijtinab " (menjauhkan (.

Termasuk juga dalam jalbu al-masalih : mewujudkan kebaikkan yang hilang , dan menyuburkan kebaikkan yang telah wujud .Ada pun dar'u al-mafasid , termasuk juga padanya : menyahkan keburukkan , mengurangkanya dan memelihara darinya.

Antara ungkapan para ulama dalam pekara ini adalah :

الرسل بعثت لجلب المصالح وتكميلها، ودرء المفاسد وتقليلها

" Para rasul dibangkitkan untuk membawa kebaikkan serta menyempurnakannya , dan menolak kebaikkan serta mengurangkannya."

Al-allamah ibn qayyim al-jauziyah telah menerangkan dengan ucapanya :

"فإن الشريعة مبناها وأساسها على الحِكَم ومصالح العباد في المعاش والمعاد. وهي عدل كلها، ورحمة كلها، ومصالح كلها، وحكمة كلها. فكل مسألة خرجت عن العدل إلى الجَور، وعن الرحمة إلى ضدها، وعن المصلحة إلى المفسدة، وعن الحكمة إلى العبث، فليست من الشريعة وإن أدخلت فيها بالتأويل. فالشريعة عدل الله بين عباده، ورحمته بين خلقه، وظله في أرضه، وحكمته الدالة عليه وعلى صدق رسوله صلى الله عليه وسلم "

" Maka sesungguhnya syari'at ini asas binaanya adalah di atas kebaikkan ( masalih ) para hamba ketika mereka hidup di dunia dan ketika mereka kembali di akhirat.. Ianya adil keseluruhnnya , rahmat keseluruhannya , dan hikmah keseluruhannya . Maka setiap pekara yang terpesong dari keadilan kepada kezaliman , dari kerahmatan kepada sebaliknya , dari maslahah kepada mafsadah , dari hikmah kepada sia-sia , maka ianya bukanlah dari syari'at islam , walaupun ianya dimasukkan kedalam syariat secara ta'wil . Maka syariat ini adalah keadilan Allah di antara para hambaNya ,kerahmatan di antara ciptaanNya , banyanganNya di muka bumiNya , hikmahNya itu menunjukkan kepada kebenaranNya dan kebenaran pesuruhNya s.a.w " .

Al-imam Abu Ishaq Al-shatibie al-gharnati telah menyebut :

وضْعُ الشرائعِ إنما هو لمصالح العباد في العاجل والآجل معا

" Perletakkan shari'ah hanya samata-mata untuk kebaikkan para hamba di dunia dan di akhirat sekaligus ".

Jika sekiranya ini yang dikatakan sebagai maqasid al-shari'ah secara umum , maka sepatutnya ianya berlaku dan wujud secara konsisten dalam setiap sudut dalam masaalah syari'ah dan pada setiap hukum -hukumnya yang bersifat juz'i ( cabang(.

Di atas pekara tersebut, maka sesungguhnya maqasid al-shari'ah yang kita bicarakan ini boleh kita lihat dan membahagikannya melalui tiga pusingan :

Pusingan pertama : Pusingan bagi maqasid yang bersifat kulliat dan umum ( pekara yang disebut secara umum dan termasuk dibawahnya cabang-cabang yang banyak walaupun ianya tidak dinaskan: pentrjmh )

Pusiangan kedua : Pusingan bagi maqasid yang khusus ( pertengahan)

Pusingan ketiga : Pusingan bagi maqasid yang bersifat juz'iyyah (cabang (

Keterangan bagi tiga-tiga pusingan ini akan datang pada halaqah seterusnya - dengan bantuan Allah -

Read more ...

Mempermudahkan Maqasid Al-syari'ah

Halaqah 1 – Seputar idea tentang mempermudahkan ilmu Maqasid Al-syari'ah.( ilmu objektif syariah )

Penulis : Dr . Ahmad Al-Raisuni

Terjemahan : Musmai _87 ( untuk ke link asal sila tekan tajuk di atas )

Seringkali saya ketemu soalan-soalan seperti ini : Adakah ilmu Maqasid berguna untuk umum dan umum berguna untuknya? Ataupun ianya hanya khusus untuk ulama? * Adakah masyarakat awam mampu memahami ilmu maqasid atau ianya melebihi akal-akal mereka? * adakah mereka boleh mengambil faedah dari ilmu tersebut? Atau ianya hanya sekadar membuka fitnah bagi mereka dalam beragama? * dan pernah seorang pengacara satu program t.v di Jordan bertanya saya (kami ketika itu dalam perbualan tentang Maqasid Al-syari'ah) : adakah boleh kita mengajar Maqasid Al- Syariah untuk anak-anak kita di sekolah?* Semenjak 20 tahun saya terkenang-kenang ketika saya bersama seorang ustaz di kuliyah syari'ah di Dimashq , dan ketika itu kami telah mengajar subjek maqasid di Maghribi…. Maka saya bertanya kepadanya : " adakah kamu megajar subjek maqasid di kuliyah kamu?" Maka beliau menjawab – maknanya- : "para pensyarah di kuliyah telah berbincang topik ini , dan mereka membuat keputusan bahawa subjek ini tidak sesuai bagi pelajar di peringkat ijazah ( B.A) kerana tahap mereka tidak mampu menampungya, dan kerana ilmu itu akan memberanikan mereka untuk tergelincir dan tersasar dalam memahami hukum-hukum .tetapi mereka bersetuju dalam meletakkan sesuainya ilmu itu untuk diajar di peringkat lebih tinggi, dan sehingga sekarang ianya massih lagi di bawah kajian sebelum dilaksanakan." * Dan saya sentiasa berjumpa dengan sebahagian para penyarah dan pelajar syari'ah risau dan bimbang bahawa mempromosikan ilmu Maqasid akan memberi peluang bagi ramai orang untuk menyalahgunakannya dengan merosakkan hukum-hukum syariah melaluinya.

Oleh sebab itu saya berpandangan untuk mengkhususkan halaqah pertama ini untuk menjawab persoalan-persoalan ini , dengan jawapan yang tersusun dan objektif.

Pertama : Maqasid Al-syariah tidaklah susah sepertimana yang digambarkan oleh sesetengah pihak , lalu disebabkan alasan itu mereka mengklasifikasikan ilmu ini jauh dan susah untuk difahami oleh orang awam. Bahkan saya hampir-hampir mengatakan : "Bahawa mengetahui Al-maqasid adalah lebih mudah jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu syariah yang lain. Ianya lebih mudah dari Fekah ,Usul Fiqh , dan ilmu Mustolah Al-Hadith. Ianya juga jauh lebih mudah dari ilmu-ilmu Bahasa Arab , terutamanya ilmu Nahu yang mana kita mempelajarinya sejak dari sekolah rendah.

Sudah pasti saya tidak bercakap tentang istinbat al-maqasid ( menentukan objektif syariah ) dan mengezetkannya melalui kaedah-kaedah dan tekniknya , hal ini sudah tentu adalah urusan para ulama yang profesional dalam bidang itu, seperti juga –contohnya- dalam istinbat al-nahu ( membuat kaedah-kaedah nahu ) dari teks-teks arab.Dan ini lah juga berlaku pada semua ilmu. Akan tetapi topiknya sekarang adalah tentang mengetahui al-maqasid dan memahaminya setalah selesai digezetkan oleh para ulama.

Dalam kita bersetuju bahawa istinbat secara amnya , dan istinbat maqasd Al-syari'ah khususnya adalah kemahiran khusus bagi ulama, tetapi seharusnya kita mengingatkan bahawa memahami maqasid Al-sayariah dan mengeluarkanya secara langsung dari teks teks syariah tidaklah selalunya memerlukan kepada ulama dan istibat mereka. Bahkan di sana adanya objektif-objektif yang hampir-hampir tiada orang pon yang tidak dapat mengesanya.Ada di antaranya pula tidak memerlukan usaha melainkan sedikit pemerhatian dan kajian.Maka ianya umpama hasil tanaman yang dikurniakan oleh Allah yang pelbagai jenis, seperti buah buahan, sayuran dan bijirin. Ini kerana ada di antara sifatnya mudah dikesan dan dekat untuk dipetik, dan ada pula yang memerlukan kepada menggorek lubang dan menggalinya bagi mengeluarkannya dari perut bumi , dan ada pula yang sifatnya tinggi berada di hujung pokok yang susah untuk dipetik dan memerlukan kepada medium tertentu untuk mencapainya.

Kedua : hukum-hukum syariah dan objektifnya bukanlah dari jenis ilmu batin yang tersembunyi dari orang yang bukan ahlinya , dan bukan juga dari jenis ilmu logik yang kompleks seperti mantiq dan falsafah dan seumpamanya .dan ianya bukan juga dari jenis ilmu teologi yang susah difahami ,bahkan ilmu ini mengambil berat tentang semua mukallaf , dan semua mukallaf boleh mengambil faedah darinya mengikut kadarnya. Oleh itu ianya sudah tentu akan menjadi ilmu yang boleh difahami dan mudah untuk difahami kecuali sebahagian dari ilmu ini yang sifatnya lebih asas dan susah.

Maka hukum-hukum syariah dan objektifnya boleh dipelajari dan diajar pada tahap yang paling tinggi ,iaitu peringkat profesional dengan menggunakan istilah akademiknya yang khusus dan kajian-kajian mereka.

Dan ianya juga boleh dibentangkan di peringkat yang sederhana , iaitu peringkat yang sesuai untuk ahli-ahli akedemik dan para pelajar di universiti.

Dan boleh juga ianya dibentangkan di peringkat yang lebih rendah dari itu dan lebih mudah. Iaitu di peringkat orang awan dan para remaja. Di atas asas inilah kita mampu memahami ucapan yang masyhur dari Imam Al-Syatibie " Syari'at yang berkat ini sifatya "ummiyah "…. Iaitu ianya boleh diakses melalui kefahaman orang yang sifatnya ummi ( tidak tahu membaca dan menulis ) apatah lagi orang yang lebih tinggi , walaupun kita setuju bahawa kefahaman-kefahaman itu bervariasi dan tidak sama.

Isu pada tiga peringkat tadi - boleh disamakan dengan "berenang" di laut, "berenang" di dalam sungai dan "berenang" di kolam renang . Apa yang penting adalah "berenang" yang mana semua orang diberi peluang untuk belajar berenang dan sememangnya semua orang mampu untuk berenang. Maka seperti itulah juga hukum-hukum syariat dan objektif-ojektifnya .Seandainya kamu menjumpai seusatu – dari ilmu itu- tidak difahami oleh semua orang pada setiap peringkat, ketahuilah bahawa ianya bukan dari syari'at .

Kemudian , Kita telah pun mempelajari ilmu-ilmu fiqh lebih awal dalam usia dan pendidikan kita , kita bertemu dengan : kewajipan-kewajipan wudhu' , pekara-pekara yang sunat baginya, pekara-pekara yang makruh dan pekara-pekara yang membatalkannya. .. dan kita telah berjumpa dengan pekara seumpama itu dan lebih susah darinya dalam rukun-rukun yang lain seperti solat ,puasa , haji ,dan fara'id. Maka di manakah yang dikatakan mudah dan jelas – sedangkan ianya memerlukan kepada kefahaman dan hafalan- jika kita membicarakan tentang objektif-objektif solat ,puasa ,haji dan muamalat?

Saya sesungguhnya telah mendengar kisah dari kawan-kawan saya tentang seorang alim –orang mesir- yang mengajar di masjid , ucapanya tidak putus-putus dari membicarakan tentang Maqasid Al-syariah , dalam masa yang sama tidak pula orang awam lari dari kelasnya itu , bahkan penerimaan terhadap si alim itu tidak mampu digambarkan.

Ketiga : kenyataan bahawa mempromosikan Maqasid Al-syari'ah memberi peluang kepada sebahagian orang awam untuk salah guna dan merosakkan hukum-hakam melaluinya , adalah kenyataan yang betul.Walaubagaimanapun , penyelesaiannya bukan dengan menyahkan ilmu ini dan mengaburkannya , tetapi penyelesaianya dengan menyebarkan pengetahuan yang benar tentangnya, menanamkan kesedaran tentang ilmu ini dengan mantap , dan mengukuhkan cara penggunaanya dengan betul, sepertimana yang telah diasaskan dan digunakan oleh para ulama yang profesional. Pekara ini kita sebutkan dengan mempercayai bahawa "salah guna" dan " salah paham" (sama ada secara tidak sengaja atau sengaja ) bukanlah berlaku hanya pada ilmu ini sahaja , bahkan ianya berlaku pada semua jenis ilmu termasuklah Al-quran , yang mana ianya tidak membawa apa-apa kebatilan dari mana-mana sudut pun , masih lagi tafsiranya tersalah dan penggunaanya juga bermasalah.Maka adakah dengan itu kita menghalang penafsiran Al-quran? Atau kita menghalang untuk memahami al-quran? Atau kita menghalang orang awam membacanya sehingga kita mengakhirinya dengan melenyapkannya?

Adapun kenyataan Al-allamah Muhammad Al-tahir ibn 'ashur : " bukanlah semua mukallaf memerlukan pengetahuan tentang maqasid , kerana pegetahuan tentangnya adalah dari jenis ilmu yang kompleks , maka hak orang awam hanyalah menerima syariah tanpa pengetahuan tentangnya disebabkan mereka tidak mahir dalam penentuan dan aplikasinya. Kemudian dibuka peluang secara bernasur-ansur bagi masyarakat untuk memahaminya mengikut kadar penambahan pengetahuan mereka dalam ilmu syariah, supaya mereka tidak meletakkan apa yang mereka terima dari ilmu maqasid pada tempat yang tidak sesuai lalu menyebabkan apa yang diperolehi bercanggah dengan apa yang dikehendaki " dalam kenyataan beliau ada yang boleh diterima seperti " beransur-ansur dalam menyampaikan ilmu maqasid mengikut peringkat para pendengar . dan ada pula yang telah pon dijawab tadi , seperti mengaplikasikannya pada tempat yang tidak sesuai …. Dan ada pula yang perlu dibincangkan pada perbincangan yang akan datang -dengan bantuan Allah –

Dalam proses untuk mempermudahkan maqasid dan menyebarkannya kepada orang awam ,ada pelbagai contoh dari ulama kita yang menulis kitab-kitab dengan tujuan untuk memdekatkan apa yang jauh dan mempermudahkan apa yang susah dari jenis ilmu-ilmu yang lain sama ada aqli atau naqli , bagaimana pula tentang Maqasid Al-syari'ah yang mana ianya bukanlah – secara umum- dari jenis yang jauh dan bukan juga dari jenis yang susah ?

Dan ini adalah tajuk-tajuk sebahagian tulisan yang ditulis oleh pemiliknya dengan tujuan mempermudakan .

1. التسهيل لعلوم التنزيل، لابن جُزَي الغرناطي.

2. تقريب الوصول إلى علم الأصول، له أيضا.

3. التيسير والتسهيل لفهم مدارك التنزيل، لعبد الحكيم الأفغاني.

4. التقريب والتيسير لمعرفة سنن البشير النذير، لابن شرف النووي.

5. التيسير في القراءات السبع، لأبي عمرو الداني.

6. التقريب لحد المنطق لابن حزم الأندلسي.

Read more ...